第二十一章

第二十一章—當時著名的主教

腳註

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腳註

[1] 即卡拉卡拉，他於公元217年4月8日被殺。四天後，禁衛軍長官馬庫斯·奧皮利烏斯·馬克里努斯被擁立為皇帝。他統治十四個月後，被卡拉卡拉的表弟、腓尼基太陽神祭司瓦里烏斯·阿維圖斯·巴西亞努斯擊敗並繼位，後者因此得名——埃拉伽巴盧斯或赫利奧伽巴盧斯。他登基後，取名馬庫斯·奧雷利烏斯·安東尼努斯，成為他的官方稱號。

[2] 關於澤費里努斯，請參閱卷五第二十八章，註5。

[3] 如下一註所示，比較我們最好的資料來源，我們將烏爾班努斯繼位，以及加利斯都去世的日期定為公元222年。仔細比較關於維克多、澤費里努斯和加利斯都各自主教任期年份的各種資料來源，儘管它們有所不同，但在三人任期總和上卻一致，這導致加利斯都擔任主教五年，因此他的繼位應定在公元217年，即馬克里努斯統治時期（參見Lipsius，《羅馬主教編年史》，第171頁及以後）。這與優西比烏在本章中的陳述在公元紀年上是一致的；但他錯誤地將加利斯都的繼位放在亞歷山大統治的第一年，這是由於他計算皇帝日期時出現了一年的錯誤，這個錯誤可以追溯到佩爾蒂納克斯（參見Lipsius，第7頁及以後）。他沒有將加利斯都的繼位歸因於赫利奧伽巴盧斯統治的第一年，並非因為兩者之間存在傳統聯繫，而僅僅是因為他對所用資料來源中給出的各自主教任期長度的計算，導致他將加利斯都的繼位定在公元217年，而根據他錯誤的皇帝統治年表，這正是赫利奧伽巴盧斯統治的第一年。因此，我們看到優西比烏在加利斯都繼位日期上與《利伯里烏斯目錄》存在實際（儘管表面上不一致）的一致性，因此該日期可以被視為確定。

在希波呂托斯的《駁斥所有異端》（參見下一章，註1）被發現之前，人們對加利斯都的品格和生平一無所知。該書卷九詳細描述了他，出自一位極其激烈的反對者之筆。同時，幾乎可以肯定，至少該記述的基礎是真實的。根據希波呂托斯的說法，他是一名奴隸；一名不誠實的銀行家，因不誠實而受罰；一名在猶太會堂製造騷亂的人，被作為罪犯送往礦山；最終，在經歷了各種其他冒險之後，成為主教澤費里努斯的得力助手，並在他去世後繼任。根據希波呂托斯的說法，他是一名聖父受苦說者，他引入了比以往更寬鬆的教會紀律方法；這些方法如此寬鬆，以至於極大地冒犯了希波呂托斯，後者是一位非常嚴格的紀律主義者。無論這段極具煽動性的記述有多少真實性（我們不能懷疑它被大大誇大了），至少可以肯定的是，加利斯都對基督教道德和教會紀律採取了自由主義觀點，與希波呂托斯及其黨派所代表的更嚴格觀點相對立。也許正是由於他在這方面的受歡迎程度，在澤費里努斯去世後，他獲得了羅馬主教職位，而希波呂托斯也是候選人之一。後者還告訴我們，澤費里努斯「任命他管理墓地」——這是一個非常有趣的記載，因為羅馬最大的地下墓穴以聖加利斯都的名字命名，可能就是澤費里努斯任命他為管理員的那個。

[4] Lipsius 在其《羅馬主教編年史》（Chron. d. röm. Bischöfe），第170頁及以後，指出計算烏爾巴努斯及其前三位主教日期的唯一固定點是馬克西米努斯皇帝將龐提亞努斯流放到撒丁島，根據《利伯里烏斯目錄》，這發生在塞維魯和昆提努斯擔任執政官期間；即公元235年。龐提亞努斯主教任期的持續時間，通過比較最佳資料來源，顯示略超過五年（參見第二十三章，註3）。這將烏爾巴努斯去世的日期定在公元230年。根據第二十三章，烏爾巴努斯擔任主教八年，這與《利伯里烏斯目錄》一致，因此這個數字比《編年史》給出的九年更有力支持。接受烏爾巴努斯主教任期為八年，我們將他的繼位日期追溯到公元222年，這與優西比烏在本章中的陳述一致（參見前一註）。現存的《聖烏爾巴努斯行傳》（Acta S. Urbani）被博蘭德派接受為真跡，並歸於第二世紀，但它們不可能在第五世紀之前寫成，並且在歷史上毫無價值。關於他與聖西西莉亞的假定聯繫，這在教會傳說中扮演了如此重要的角色，請參閱《基督教傳記詞典》中關於烏爾巴努斯的文章。我們對他的生平與品格沒有確切的知識。

[5] 埃拉伽巴盧斯於公元222年3月被殺，統治三年零九個月，由其表弟亞歷克西亞努斯·巴西亞努斯繼位，後者取名馬庫斯·奧雷利烏斯·亞歷山大·塞維魯，通常以後兩個名字為人所知。

[6] 根據《編年史》（亞美尼亞語版），斐利圖斯在卡拉卡拉統治的第六年（216年）成為主教，並在亞歷山大·塞維魯統治的第六年（227年）由澤比努斯繼任。耶柔米將他的繼位定在馬克里努斯統治時期（217-218年），將澤比努斯的繼位定在亞歷山大統治的第七年（228年）。澤比努斯的繼位至少必須發生在231年（參見第二十三章，註4），因此沒有理由懷疑後者日期的近似準確性。如果斐利圖斯繼位日期（216-218年）大致正確，我們必須將本章中的「此時」理解為指馬克里努斯統治時期，或本章開頭提到的亞歷山大·塞維魯繼位。這似乎不自然，但我們不能說這是不可能的。由於《編年史》中給出的日期不可靠，我們不得不將此事懸而未決。亞美尼亞語版稱他為腓力，辛塞勒斯稱他為φίλητος 或 φίλιππος。後者將他的主教任期定為八年，這與《編年史》的兩個版本或《歷史》中給出的任何數字都不符。我們對斐利圖斯這個人或他的生平一無所知。

[7] 關於阿斯克列皮亞德斯，請參閱第六章，註6。

[8] 尤利婭·瑪瑪亞或瑪瑪亞（優西比烏，Μαμμαία）是塞普提米烏斯·塞維魯妻子尤利婭·多姆娜的侄女，埃拉伽巴盧斯皇帝的姑姑，以及亞歷山大·塞維魯皇帝的母親，其父為敘利亞人蓋西烏斯·馬爾西亞努斯。她隨埃拉伽巴盧斯來到羅馬，並有足夠的性格力量保護她的兒子免受後者的嫉妒，並使他相對免於宮廷的罪惡和放蕩。在她兒子統治期間，她施加了巨大的影響力，這在很大程度上是非常有益的；但她的驕傲和貪婪最終對她兒子和她自己都造成了致命的後果。她的品格似乎在很大程度上是純潔和高尚的；她顯然傾向於一種宗教融合主義，這導致她的兒子採納了許多基督教的行為原則，並將亞伯拉罕和基督的半身像，與奧爾弗斯、提亞納的阿波羅尼烏斯以及羅馬最優秀皇帝的半身像一起，放在他的私人禮拜堂裡（參見拉姆普里迪烏斯，《塞維魯生平》，第29、43章）。優西比烏稱瑪瑪亞為θεοσεβεστ€τη 和 εὐλαβής，耶柔米稱她為虔誠的婦人（de vir. ill. c. 54）；但沒有證據表明她是基督徒。奧利根與她會面的日期一直備受爭議。胡埃和雷德彭寧接受本章記載的事件順序為時間順序，將會面定在亞歷山大·塞維魯統治的早期，雷德彭寧假設瑪瑪亞有一次未被記載的安提阿之行，胡埃將她的安提阿之行與亞歷山大的波斯遠征聯繫起來。胡埃根據耶柔米的《編年史》權威，假設波斯遠征發生在亞歷山大統治的早期；但這與所有其他古代權威相悖，必定不正確（參見蒂勒蒙特，《回憶錄》第三卷，第763頁及以後）。我們所知的瑪瑪亞可能在安提阿的唯一場合是她兒子的這次遠征（230年至233年之間）以及她的侄子埃拉伽巴盧斯在218年擊敗馬克里努斯後訪問安提阿。在這兩個時期，奧利根很可能在凱撒利亞（參見第十九章，註23，以及下文第392頁），從那裡召喚他比從亞歷山大里亞召喚他更自然。如果我們將會面定在218年，我們必須假設（如蒂勒蒙特所建議）優西比烏因提及亞歷山大而給出他母親的這段記述，並且他無意暗示會面發生在亞歷山大繼位之後。這完全沒有什麼不可能的。事實上，儘管時間順序不符，他似乎更有可能在提及亞歷山大時提及這次會面，而不是在提及埃拉伽巴盧斯時。另一方面，會面發生在231年之後並非不可能，因為奧利根的名聲到那時在敘利亞肯定比十五年前大得多。同時，接受這個日期會嚴重打亂優西比烏記述的時間順序，因為在第二十四章中，我們被告知奧利根在亞歷山大里亞時所寫的那些作品；即在231年之前。此外，如果這次會面發生在亞歷山大統治的後期，那麼在這一點插入瑪瑪亞的這段記述就沒有像發生在埃拉伽巴盧斯統治時期那樣的理由。因此，我們最好與蒂勒蒙特、韋斯科特等人一起接受較早的日期。